कंगना की भाषा: साहस या बड़बोलापन?

मनुष्य ने सबसे पहले पहिया बनाया या बहाना, यह इतिहास नहीं बताता. लेकिन इतना तय है कि उसने अपने दोषों के लिए अच्छे शब्द बहुत जल्दी खोज लिए थे. भाषा केवल संवाद का माध्यम नहीं रही, वह आत्मरक्षा का भी सबसे पुराना औजार बन गई. उसने कंजूसी को सादगी, हठ को दृढ़ता, डर को विवेक और कभी-कभी मूर्खता को साहस कह दिया. शब्दों का सबसे बड़ा चमत्कार यही है कि वे चरित्र नहीं बदलते, केवल उसके लिए सम्मानजनक नाम खोज लाते हैं.

समस्या तब शुरू होती है, जब भाषा केवल विचारों का नहीं, उनके बचाव का भी काम करने लगती है. इसीलिए अच्छे लेख कभी-कभी खतरनाक होते हैं. वे निष्कर्ष नहीं बेचते, वातावरण रचते हैं. पहले वे आपके भीतर एक मौसम बनाते हैं- मुखौटों, आईनों, स्वाभाविकता और इससे उपजे जोखिम का. और फिर उसी मौसम में एक विचार रोप देते हैं. कंगना रनौत के ऊपर लिखा गया ये लेख भी कुछ ऐसा ही करता है. उसका मूल आग्रह यह नहीं कि कंगना हमेशा सही हैं. उसका आग्रह इससे कहीं अधिक आकर्षक है कि कंगना 'अनएडिटेड' हैं. वे जो सोचती हैं, वही कहती हैं. अपनी भूलें स्वयं करती हैं. अपने कहे की कीमत स्वयं चुकाती हैं. इसलिए उनकी आलोचना, उनकी प्रामाणिकता की सजा है. यहीं से बहस शुरू होती है. क्योंकि प्रामाणिकता और उत्तरदायित्व एक ही चीज नहीं हैं.

सभ्यता मनुष्य के पहले विचार की नहीं, दूसरे विचार की कहानी है. पहला विचार प्रतिशोध था, इसलिए न्यायालय बने. पहला विचार अफवाह था, इसलिए पत्रकारिता बनी. पहला विचार भीड़ थी, इसलिए संसद बनी. पहला विचार सत्ता का आदेश था, इसलिए संविधान बना. पहला विचार मन में आया हुआ वाक्य था, इसलिए संपादन का जन्म हुआ. सभ्यता ने मनुष्य को बोलना नहीं सिखाया; बोलना तो वह पहले से जानता था. सभ्यता ने उसे रुकना सिखाया.

यही कारण है कि "मैं जो सोचता हूं, वही बोल देता हूं" किसी लोकतांत्रिक समाज में प्रशंसा का विषय नहीं हो सकता.

ठीक-ठाक पढ़-लिख लेने, दुनिया देख लेने और सार्वजनिक जीवन की जिम्मेदारियों तक पहुंच जाने के बाद भी यदि कोई बार-बार दीवार में सिर मारता रहे, तो उसे साहसी नहीं कहते. पैर पर कुल्हाड़ी मारना भी जोखिम है, लेकिन ऐसे जोखिमों को केवल कुल्हाड़ी उठाने वाला ही रूमानी बना सकता है. मूर्खता यदि लगातार दोहराई जाए, तो वह व्यक्तित्व नहीं बन जाती; केवल आदत बनती है.

लेख का सबसे आकर्षक वाक्य है कि कंगना अपनी भूलें स्वयं करती हैं, एजेंसी से ड्राफ्ट नहीं करवातीं. सुनने में यह वाक्य कविता जैसा लगता है, लेकिन सार्वजनिक जीवन कविता से नहीं, उत्तरदायित्व से चलता है.

वर्षों तक उनका ट्विटर हैंडल "Team Kangana Ranaut" के नाम से संचालित होता रहा. उसी दौरान उनकी बहन रंगोली चंदेल भी लगभग उसी भाषा और उसी वैचारिक तेवर के साथ सार्वजनिक बहसों में सक्रिय थीं. लंबे समय तक यह स्पष्ट नहीं था कि किस क्षण कौन बोल रहा है. इसलिए "पूर्णतः अनएडिटेड" होने का दावा कम-से-कम निर्विवाद तो नहीं कहा जा सकता. लेकिन मान भी लिया जाए कि हर शब्द उन्हीं का था. तब भी मूल प्रश्न अपनी जगह खड़ा रहता है.

भूल का स्वामित्व, भूल का औचित्य नहीं बन जाता. व्यक्तिगत जीवन में भूलें निजी हो सकती हैं, सार्वजनिक जीवन में उनके परिणाम कभी निजी नहीं होते. इसलिए "मैंने अपनी भूल स्वयं की"...यह किसी सार्वजनिक व्यक्ति का बचाव नहीं, केवल एक स्वीकारोक्ति है.

कंगना ने अपने बयानों और संघर्षों की कीमत चुकाई?

इसमें संदेह नहीं कि विवादों की कीमत होती है. लेकिन कीमत चुकाना किसी विचार की सत्यता का प्रमाण नहीं होता. इतिहास ऐसे लोगों से भी भरा है जिन्होंने अपने भ्रम के लिए सब कुछ खो दिया, और ऐसे लोगों से भी जिन्होंने सच बोलने की कीमत चुकाई. पीड़ा और सत्य का संबंध स्वचालित नहीं होता. बलिदान किसी विचार को सही नहीं बना देता.

क्या अकेले लड़ना चरित्र-गुण है?

शायद नहीं. अकेलापन चरित्र का प्रमाण नहीं है. सनकी भी अकेला होता है. कट्टरपंथी भी. षड्यंत्र गढ़ने वाला भी. और गैलीलियो भी अकेला ही था. इसलिए किसी मनुष्य के अकेले होने से पहले यह देखना चाहिए कि वह किसलिए अकेला है. इतिहास ने अकेलेपन को कभी पुरस्कार नहीं दिया; उसने सत्य को दिया है.

क्या कंगना बदल गईं, या उन्हें देखने वालों का चश्मा?

शायद यह प्रश्न ही अधूरा है. कई बार न चश्मा बदलता है, न चेहरा. केवल कुर्सी बदल जाती है. और कुर्सी बदलते ही शब्दों का नैतिक भार भी बदल जाता है. सत्ता से सवाल पूछने वाले व्यक्ति की असावधानी और सत्ता का प्रतिनिधित्व करने वाले व्यक्ति की असावधानी एक जैसी नहीं होती. सार्वजनिक पद केवल अधिकार नहीं देता, भाषा का अतिरिक्त दायित्व भी देता है.

और अंत में वही बात, जहाँ से यह पूरा विवाद शुरू हुआ. 'अनएडिटेड' होना कोई नैतिक उपलब्धि नहीं है. सभ्यता का दूसरा नाम ही संपादन है. संविधान सत्ता को संपादित करता है. न्यायपालिका कानून को. पत्रकार अपने तथ्य को. लेखक अपनी भाषा को. वैज्ञानिक अपने निष्कर्षों को. और परिपक्व मनुष्य अपने पहले विचार को.

विडंबना देखिए, जिस कला ने कंगना को प्रतिष्ठा दी, वह स्वयं पहले टेक पर विश्वास नहीं करती. स्क्रिप्ट बार-बार लिखी जाती है. संवाद बदले जाते हैं. दृश्य कई-कई बार फिल्माए जाते हैं. अंत में संपादन तय करता है कि दर्शक क्या देखेंगे. सिनेमा जानता है कि पहला टेक प्रामाणिक हो सकता है, लेकिन फाइनल कट ही परिपक्व होता है. फिर सार्वजनिक जीवन में पहले विचार को ही अंतिम सत्य मान लेने का उत्सव क्यों मनाया जाए?

लोकतंत्र भी इसी संपादन पर टिका है. इस स्वीकार पर कि "मेरे मन में आया" और "मुझे यह कहना चाहिए"... इन दोनों वाक्यों के बीच ही नागरिकता जन्म लेती है. अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अर्थ यह नहीं कि मनुष्य अपने पहले विचार का बंदी बन जाए. उसका अर्थ यह है कि वह बिना भय के अपना सबसे विचारित विचार कह सके. शायद मनुष्य की महानता उसके हर विचार में नहीं होती. महानता वहाँ से शुरू होती है जहाँ वह अपने ही विचार से असहमति करने का साहस जुटाता है.

सभ्यता ने हमें बोलना नहीं सिखाया. बोलना तो हम पहले से जानते थे. सभ्यता ने हमें अपने शब्दों के प्रति उत्तरदायी होना सिखाया. और शायद मनुष्य की सबसे बड़ी पहचान उसके कहे हुए शब्दों से नहीं, उन शब्दों से बनती है जिन्हें उसने कहने से रोक लिया.

बाकी बोलने पर फहमी बदायूनी कह गए हैं:

"मैं चुप रहता हूं इतना बोल कर भी
वो चुप रह कर भी कितना बोलता है
मैं हर शायर में ये भी देखता हूं
बिना माइक के वो क्या बोलता है"
 

Follow us on