अहुरा और असुर... ईरान और भारत के बीच देव और अग्नि का क्या है पारंपरिक कनेक्शन?

यह दो भाइयों की कहानी है जो एक ऐसे परिवार से ताल्लुक रखते थे, जिन्होंने यूरेशियाई स्टेपी (Eurasian Steppe) की कड़कड़ाती ठंड को महसूस किया था और इसीलिए वे अग्नि के उपासक थे. इनमें से एक भाई ने दक्षिण की यात्रा की, जबकि दूसरे ने और आगे दक्षिण-पूर्व का रुख किया. पिछले 4,000 से भी ज्यादा सालों से ये दोनों एक जैसे भगवानों, मान्यताओं, रीति-रिवाजों और एक जैसी भाषा से जुड़े हुए हैं. ये दो भाई और कोई नहीं, बल्कि ईरानी और भारतीय हैं.

सुनने में यह जितना आश्चर्यजनक लगे, लेकिन 'ईरान' नाम वास्तव में 'आर्यन' शब्द से ही निकला है. आधुनिक ईरान या पुराने समय के फारस (Persia) के इस क्षेत्र को 'आर्यानाम' (Aryanam) कहा जाता था, जिसका अर्थ है 'आर्यों की भूमि'.

जब हम ईरान को केवल धर्म के चश्मे से देखते हैं और उसे सिर्फ एक शिया इस्लामिक देश मानते हैं, तो हम उसकी हजारों साल पुरानी समृद्ध 'इस्लाम-पूर्व' फारसी संस्कृति को अनदेखा कर देते हैं. यह वह भूमि है जिसने हमारे साथ अपने देवताओं को साझा किया, जहां पारसी धर्म (Zoroastrianism) की पवित्र अग्नि आज भी प्रज्वलित है, और जहां के कई लोग खुद को मुसलमान मानने से पहले एक 'फारसी' (Persian) होने पर गर्व महसूस करते हैं. पारसी-जरथुस्ती संस्कृति और इतिहास के संरक्षण के लिए समर्पित संस्था 'परज़ोर' (Parzor) की संस्थापक निदेशक शेरनाज़ कामा कहती हैं, "भारत-ईरानी पहचान मानव परिवार का वह हिस्सा है, जो भाषाई जड़ों, इतिहास, मिथकों और धर्मों से आपस में जुड़ा हुआ है. "

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भाषाई, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक रूप से, जिन दो भाइयों का मैं जिक्र कर रहा था, वे 'प्रोटो-ईरानी' और 'प्रोटो-इंडो-आर्यन' (Proto-Indo-Aryan) थे, जो एक ही भारत-ईरानी या 'आर्य' मूल से निकले थे. जहां फारस में प्रोटो-ईरानी से 'फारसी' (Persian) और 'अवेस्तन' (Avestan) भाषाएं विकसित हुईं, वहीं भारत में प्रोटो-इंडो-आर्यन से 'संस्कृत' का जन्म हुआ. भारत को पहले 'आर्यावर्त' के नाम से जाना जाता था, ठीक उसी तरह जैसे ईरान 'आर्यानाम' था. 

TISS-परज़ोर अकादमिक कार्यक्रम (TISS-Parzor Academic Programme) के संयोजक और पारसी धर्म के विशेषज्ञ केरमन दारुवाला बताते हैं कि आज के ईरानी लोग अपनी उत्पत्ति भारत-ईरानी मूल की उसी शाखा से मानते हैं, जो लगभग 2,000 ईसा पूर्व के आसपास फारस के पठार पर बस गई थी. वहीं भारत-ईरानी मूल की दूसरी शाखा, जिसे 'इंडो-आर्यन' कहा जाता है, अंततः भारतीय उपमहाद्वीप में आकर बस गई.

एक सिद्धांत के अनुसार, मध्य एशिया में लगभग तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत या दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में किसी टकराव या मतभेद के बाद, ये दोनों समूह अलग हो गए, ईरानी फारस के पठार की ओर चले गए और इंडो-आर्यन भारत की ओर.

इसके बावजूद, 'भारत-ईरानी' के रूप में उनकी हजारों वर्षों की एक साझा सभ्यता रही थी और वे इन समानताओं को अपने साथ आगे लेकर चले. इनमें से एक प्रमुख समानता है 'अग्नि के प्रति श्रद्धा'. यह पारसियों के 'यस्ना' (Yasna) और वैदिक या हिंदुओं के 'यज्ञ' (Yagna) में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है. गौर करें कि अग्नि अनुष्ठानों के लिए इन दोनों शब्दों में कितनी समानता है. अग्नि की पूजा पारसियों के लिए केंद्र में है, उनके पूजा स्थलों को 'अग्नि मंदिर' कहा जाता है.

सिर्फ अग्नि ही नहीं, बल्कि इनके देवता भी एक ही रहे थे, जैसे वरुण, इंद्र और मित्र. यह समानता तब तक बनी रही जब तक कि पैगंबर जरथुस्त्र ने धर्म में सुधार नहीं किया और इसे एक 'एकेश्वरवादी' धर्म (एक ईश्वर को मानने वाला धर्म) में बदल दिया, जिसमें एक सर्वोच्च ईश्वर और अन्य सहायक देवताओं की अवधारणा है.

भारत-ईरान संबंध: अहुर और असुर, यस्ना और यज्ञ

पारसी धर्म (Zoroastrianism) में मुख्य ईश्वर 'अहुरा मज़्दा' (Ahura Mazda) हैं, जो निराकार, रंगहीन, लिंगहीन और परम बुद्धिमान सत्ता हैं. 'अहुरा' का अर्थ है 'स्वामी' या 'दिव्य'. अब, यदि आप 'अहुरा' के 'h' को 's' से बदल दें, तो आपको वैदिक संस्कृति का 'असुर' शब्द मिल जाएगा. ऋग्वेद में, 'असुर' शब्द का प्रयोग दिव्य प्राणियों के लिए किया गया है, और इसका उपयोग वरुण और इंद्र जैसे देवताओं को संबोधित करने के लिए किया गया है.

शेरनाज कहती हैं, "पारसी धर्म में अच्छाई का प्रतीक 'अहुरा मज़्दा' थे, जो प्रकाश और बुद्धि की शक्ति हैं. इसके विपरीत, बुराई की शक्ति 'अंगरा मैन्यु' (Angra Mainyu) थी, जो अंधकार और नकारात्मकता का प्रतीक है. अहुरा मज़्दा, मित्र और सात 'अमेशा स्पेंटा' (Amesha Spenta) की शक्तियों का प्रतिबिंब हमें 'असुर वरुण' और 'आदित्यों' में देखने को मिलता है."

ऋग्वेद में 'आदित्य' शब्द का प्रयोग सौर देवताओं के एक समूह के लिए किया गया है.

जो देवता कभी दोनों संस्कृतियों में साझे थे, वे बाद में पारसी धर्म में 'अधर्मी' या बहिष्कृत मान लिए गए, जबकि वैदिक धर्म में उन्हें बनाए रखा गया और ठीक ऐसा ही इसके विपरीत भी हुआ. 

लंदन की SOAS यूनिवर्सिटी में पारसी धर्म के व्याख्याता मारियानो एरिचिएलो, मध्य एशियाई स्टेपी क्षेत्र में रहने वाली 'भारत-ईरानी' आबादी के बीच हुए विभाजन के सिद्धांत को समझाते हैं. वे कहते हैं, "इस सिद्धांत की नींव 19वीं शताब्दी में उन भाषाविदों द्वारा रखी गई थी, जिन्होंने संस्कृत, अवेस्तन और अन्य हिंद-यूरोपीय भाषाओं की तुलना की थी. कुछ विद्वानों ने बाद में यह सुझाव दिया कि एक धार्मिक संघर्ष ने इस अलगाव में भूमिका निभाई होगी."

मारियानो दोनों परंपराओं में कुछ दिव्य शब्दों के 'उल्टे अर्थों' की ओर इशारा करते हैं.

वे बताते हैं, "उदाहरण के लिए, पारसी धर्म में 'अहुरा मज़्दा' सर्वोच्च ईश्वर हैं, जबकि वैदिक परंपरा में उससे मिलता-जुलते शब्द 'असुर' का अर्थ धीरे-धीरे नकारात्मक हो गया. यह बदलाव इस संभावना को दर्शाता है कि शायद किसी धार्मिक सुधार के कारण पुराने भारत-ईरानी देवताओं में से कुछ को नकार दिया गया था."

सिर्फ अनुष्ठान और देवता ही नहीं, बल्कि पारसियों के पवित्र ग्रंथ 'अवेस्ता' और हिंदुओं के 'ऋग्वेद' में दर्ज भौगोलिक यादें भी एक साझा 'भारत-ईरानी' सांस्कृतिक दुनिया की ओर इशारा करती हैं. इन दोनों ग्रंथों में मध्य एशिया और भारतीय उपमहाद्वीप की नदी प्रणालियों और वहां के इलाकों का वर्णन काफी हद तक एक जैसा है. 

मारियानो का कहना है कि दोनों परंपराओं में कई स्थानों के नाम और पर्यावरण के वर्णन भाषाई और भौगोलिक रूप से एक-दूसरे से मेल खाते हैं. वे ऋग्वेद में वर्णित 'सरस्वती' नदी का उदाहरण देते हैं, जो अवेस्ता में 'हरक्वैती' (Haraxvaiti) के रूप में दिखाई देती है. यह आज के अफगानिस्तान और पाकिस्तान के प्राचीन 'अराकोशिया' (Arachosia) क्षेत्र से जुड़ा है.

मारियानो बताते हैं, "अवेस्ता के 'विदेवदाद' (Videvdad) नामक पाठ में एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण अंश है, जिसमें 'अहुरा मज़्दा' द्वारा बनाई गई भूमियों की सूची दी गई है. इसमें 'हप्त हेंदु' (Hapta Hendu) का नाम शामिल है, जिसे व्यापक रूप से 'सप्त सिंधु' के समान माना जाता है. वैदिक साहित्य में सप्त सिंधु सात नदियों की भूमि है, जो सिंधु क्षेत्र से जुड़ी है."

फारसी और संस्कृत के बीच मौजूद दर्जनों समानताओं और उनके महत्व के बारे में अधिक जानने के लिए, 'India and Iran: Blood Is Thicker Than Babel' पढ़ें. 

ऋग्वेद ने अवेस्ता को समझने में कैसे मदद की?

शेरनाज़ भारत और ईरान की संस्कृतियों को "चचेरे भाई-बहनों" जैसा मानती हैं, उनका मानना है कि ऋग्वेद के सूक्त और जरथुस्त्र की 'गाथाएं' छंदों और विचारों के माध्यम से एक-दूसरे से गहराई से जुड़ी हुई हैं.

मारियानो का कहना है कि ऋग्वेद एक भाषाई और सांस्कृतिक "आईने" की तरह काम करता है, जिसने विद्वानों को अवेस्ता के शब्दों, कहानियों और रीति-रिवाजों को समझने में मदद की है. वे बताते हैं, "चूंकि वैदिक संस्कृत को अधिक स्पष्ट रूप से सुरक्षित रखा गया और इसका अध्ययन पहले शुरू हुआ, इसलिए यह अवेस्ता की व्याख्या करने के लिए एक मुख्य जरिया बन गई."

केर्मन पारसी और हिंदू धर्म की कुछ और एक जैसी बातों के बारे में बताते हैं. वे कहते हैं, "प्राचीन समय के कई देवता दोनों धर्मों में आज भी पूजे जाते हैं. जैसे मित्र (जिन्हें वादे का देवता माना जाता है), अपाम नपात (पानी के देवता), वायु (हवा के देवता) और होम या सोम (एक पवित्र पौधा)। ये दोनों ही संस्कृतियों के लिए बहुत खास और आदरणीय हैं."

यस्ना और यज्ञ (पवित्र अग्नि अनुष्ठान) का जिक्र करते हुए केर्मन कहते हैं, "ये दो जीवित परंपराएं पिछले कम से कम 3,000 वर्षों से भारत-ईरानी रीति-रिवाजों को संजोए रखने वाली एक लंबी और अटूट कड़ी हैं. "

हालांकि, सभ्यताओं की यात्राएं रॉबर्ट फ्रॉस्ट की उन दो सड़कों की तरह हैं जो अलग-अलग दिशाओं में मुड़ जाती हैं. पारसियों के लिए आग प्रकाश और बुद्धि का प्रतीक थी, इसलिए उन्होंने इसे केवल पूजा के लिए सीमित रखा. दूसरी ओर, हिंदुओं ने बाद में अग्नि को अंतिम संस्कार के लिए भी अपनाया. इसके बावजूद, अग्नि को हमेशा पवित्रता से जोड़कर देखा गया है, जिसका एक बड़ा उदाहरण रामायण में माता सीता की 'अग्निपरीक्षा' है.

इंडो-आर्यों ने भारत में स्थानीय देवताओं को भी अपना लिया और अपने देव-समूह का विस्तार किया. जिस तरह ईरानियों के बीच 'अहुरा मज़्दा' सबसे प्रमुख हो गए, उसी तरह भारत में विष्णु और शिव मुख्य पूजनीय देवता बन गए. हजारों वर्षों का यह साझा जुड़ाव तब खत्म होता सा लगा, जब पारसी धर्म वाला फारस एक इस्लामिक देश बन गया.

पारसी फारस (Persia) कैसे बना एक इस्लामिक देश?

559 ईसा पूर्व (BCE) में जब 'सायरस द ग्रेट' (Cyrus the Great) ने हखामनी साम्राज्य (Achaemenid Empire) की स्थापना की, तब पारसी धर्म फारस का राजधर्म बना. सिकंदर के आक्रमण के कारण इसमें एक बार बाधा ज़रूर आई, लेकिन फिर भी पारसी सम्राटों ने फारस पर लगभग एक हजार साल तक शासन किया.

सायरस ने उस समय का सबसे बड़ा साम्राज्य बनाया था, जो भूमध्य सागर (Mediterranean) से लेकर सिंधु घाटी तक फैला हुआ था. उसने प्राचीन मंदिरों का जीर्णोद्धार कराया, यहूदी बंदियों को वापस यरुशलम जाने की अनुमति दी और 'सायरस एडिक्ट' (सायरस का फरमान) जारी किया, जिसे दुनिया का पहला 'मानवाधिकार चार्टर' माना जाता है.

लगभग 330 ईसा पूर्व में सिकंदर ने पहले फारसी साम्राज्य को जीत लिया. उसकी इस जीत को राजधानी पर्सेपोलिस (Persepolis) की तबाही, लूटपाट और उसे जलाए जाने के लिए याद किया जाता है. दुनिया जिसे 'सिकंदर महान' (Alexander the Great) कहती है, पारसी लोग उसे विनाश के कारण 'सिकंदर अभिशप्त' (Alexander the Accursed) मानते हैं.

इसके बाद पार्थियन साम्राज्य (Parthian Empire) (247 ईसा पूर्व–224 ईस्वी) के साथ फारस में फिर से पारसी शासन स्थापित हुआ, जिसने शक्तिशाली रोमन साम्राज्य को भी धूल चटाई थी. 

महान पारसी शासकों का अंतिम दौर सासानियन साम्राज्य (Sasanian Empire) (224-651 ईस्वी) था, जिसका विस्तार मेसोपोटामिया से लेकर आज के पाकिस्तान तक फैला हुआ था.

ईसाई बीजान्टिन साम्राज्य (Byzantine Empire) के साथ लंबे समय तक चले युद्ध के कारण सासानियन साम्राज्य कमजोर हो गया था. अंततः इसे राशिदुन खिलाफत की सेनाओं ने जीत लिया. यह पैगंबर मुहम्मद की 632 ईस्वी में मृत्यु के बाद मदीना में स्थापित पहला इस्लामी खलीफा शासन था. 651 ईस्वी में जैसे ही पारसी साम्राज्य का पतन हुआ, फारस में इस्लाम का राजनीतिक प्रवेश हुआ.

इसके बाद उमय्यद खिलाफत आई और फिर अब्बासिद खिलाफत. उमय्यद खिलाफत के दौरान ही फारस पूरी तरह से अरबों के इस्लामी साम्राज्य का हिस्सा बन गया. केर्मन बताते हैं, "सासानियन वंश के पतन और ईरान में इस्लाम के आने के बाद, पारसी समुदाय हाशिए पर चला गया और कुछ ही शताब्दियों के भीतर एक बड़े इस्लामी समाज में अल्पसंख्यक बनकर रह गया."

हालांकि, धर्म परिवर्तन और 'जज़िया' कर के बावजूद पारसी लोग खिलाफत के दौर में बचे रहे, लेकिन शेरनाज़ का कहना है कि 1219 ईस्वी के मंगोल आक्रमण ने उन्हें पूरी तरह तबाह कर दिया. चंगेज खान और हलाकू खान के क्रूर अभियानों में फारस की लगभग 75% आबादी मारी गई और वहां की संस्कृति और विरासत धूल में मिल गई.

आज भारत और ईरान में कैसे जीवित है पारसी फारस?

सबसे पहले पारसी पुजारी और फिर आम लोग खलीफा शासकों से बचकर अपने 'आर्य भाइयों' की धरती भारत में शरण लेने पहुंचे. केर्मन समझाते हैं, "चूंकि ऐतिहासिक रूप से ईरान और भारत के बीच मजबूत व्यापारिक संबंध थे, इसलिए कुछ पारसी ईरान से भागकर शरणार्थी के रूप में भारत के पश्चिमी तट पर पहुंचे. इन पारसियों को बाद में 'पारसी' कहा गया, क्योंकि वे ईरान के 'पार्स' प्रांत से आए थे."

भारत में पारसी लोग दूध में चीनी की तरह घुल-मिल गए और सदियों से एक बेहतर और मजबूत भारत बनाने में मदद की. टाटा, गोदरेज, पूनावाला, वाडिया और मिस्त्री जैसे परिवारों ने भारत के औद्योगिक और व्यावसायिक स्वरूप को गढ़ा, तो वहीं फील्ड मार्शल सैम मानेकशॉ ने 1971 के युद्ध में पाकिस्तान पर भारत की जीत का नेतृत्व किया.

दुनिया में अब पारसियों की आबादी घटकर केवल 1 लाख के करीब रह गई है, जिनमें से 50% भारत में और लगभग 20,000 ईरान में रहते हैं. ईरान, जो 1979 की ईरानी क्रांति के बाद आधिकारिक तौर पर एक शिया मुस्लिम देश बन गया, उसने हाल के वर्षों में अपनी पारसी विरासत को सहेजने का काम किया है. शेरनाज़ कहती हैं, "इस्लाम ईरान से प्रकृति के प्रति सम्मान, कला, पेंटिंग, कपड़ों और कालीनों में मानवीय आकृतियों के उपयोग को खत्म नहीं कर सका. न ही यह संगीत और नृत्य की उस खुशी को रोक पाया जो पूरे फारस में रची-बसी है." वे आगे कहती हैं, "आज भी ईरानी लोग अपनी फारसी जड़ों पर बहुत गर्व करते हैं."

शेरनाज़ कहती हैं कि पारसी ईरान की मूर्त विरासत (Tangible Heritage) को बहुत सावधानी से संजोया गया है, जिसमें यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल पर्सेपोलिस जैसी कई जगहें शामिल हैं. ईरान के संग्रहालय भी हखामनी (Achaemenid) और सासानियन विरासत का सम्मान करते हैं.

वे आगे कहती हैं, "पारसी धर्म से जुड़े सभी मौसमी त्योहार, जिनमें नौरोज़ और गहंबर (Gahanbars) शामिल हैं, पूरे ईरान में मनाए जाते हैं." 'फरावहर' (Faravahar)  जो पारसी धर्म का सबसे प्रमुख पंखों वाला प्रतीक है, उसे ईरानी लोग अपनी फारसी पहचान और एक धर्मनिरपेक्ष प्रतीक के रूप में पहनते हैं. जबकि इस्लाम में धार्मिक लॉकेट या पेंडेंट पहनना आमतौर पर 'हराम' माना जाता है. इस फारसी पहचान का उपयोग पहले अरब खिलाफत को चुनौती देने के लिए किया गया था और अब इसे अयातुल्ला शासन के विरोध में एक पहचान के रूप में इस्तेमाल किया जाता है. 

शेरनाज़ बताती हैं, "ईरान पारसी कैलेंडर का पालन करता है." उनका इशारा सोलर हिजरी कैलेंडर की ओर है, जिसमें नए साल की शुरुआत 'नौरोज़' से होती है, इसके विपरीत, मध्य पूर्व के अरब देश हिजरी या इस्लामी कैलेंडर का पालन करते हैं. वहीं, भारत का आधिकारिक 'शक संवत' भी एक सौर कैलेंडर ही है.

भारत और फारस के मेल ने कैसे बदली दुनिया?

मध्य एशिया में अलग होने के बाद, जब दोनों भाई अपने-अपने भौगोलिक क्षेत्रों में बस गए, तब भी उन्होंने व्यापारिक संबंध बनाए रखे और विज्ञान, चिकित्सा, दर्शन व वास्तुकला को विकसित करने में एक-दूसरे का सहयोग किया.

शेरनाज़ कहती हैं, "उन्होंने न केवल 'सिल्क रूट' के माध्यम से, बल्कि समुद्री बंदरगाहों के जरिए भी व्यापार किया. जमीनी मार्ग उस समय की ज्ञात दुनिया के केंद्र से होकर गुजरता था, जिससे भारतीय संस्कृति का प्रसार पश्चिम की ओर हुआ, जबकि फारसी प्रभाव की लहरें मालवा और मथुरा से होते हुए पाटलिपुत्र तक भारत में फैलीं."

गणित, खगोल विज्ञान, अध्यात्म और चिकित्सा जैसे विविध क्षेत्रों में भारतीय और फारसी विचारों के इस मेल से पूरी दुनिया को लाभ हुआ है.

शेरनाज़ कहती हैं, "आज की दुनिया शायद उस महान कर्ज को भूल गई है जो वह इस साझा विरासत की ऋणी है. इसी आपसी सहयोग ने दुनिया के पहले अस्पतालों को जन्म दिया. जुंडी शाहपुर (Jundi Shahpur) का विशाल अस्पताल फारसी नींव पर विकसित हुआ था, लेकिन वहां इलाज के तरीके भारतीय चिकित्सा पद्धतियों पर आधारित थे."

केर्मन भाषा और साहित्य के क्षेत्र में हुए लेन-देन की ओर इशारा करते हुए 'पंचतंत्र' के फारसी अनुवाद के महत्व पर जोर देते हैं. तब से, कहानियों की यह किताब दुनिया की सबसे अधिक पढ़ी जाने वाली रचनाओं में से एक बन गई, और यूरोप के 'गुटेनबर्ग प्रेस' में छपने वाली शुरुआती किताबों में से एक थी.

वे बताते हैं कि 'बैकगैमौन' या 'तख्ते नर्द' के खेल के बारे में माना जाता है कि इसका आविष्कार छठी शताब्दी में एक सासानियन मंत्री ने किया था. यह भारत के 'शतरंज' के जवाब में बनाया गया था, जिसे उस समय फारसी दरबार में पेश किया गया था.

भले ही इन दोनों भाइयों ने करीब 3,000 साल पहले अलग-अलग रास्ते चुन लिए थे, लेकिन वे व्यापार, विश्वास और दर्शन के जरिए हमेशा जुड़े रहे. यह इतिहास का एक दिलचस्प मोड़ ही है कि फारस वाले भाई के परिवार को अंततः भारत में अपने भाइयों के पास ही घर मिला. ईरानी और भारतीय एक-दूसरे से उससे कहीं अधिक गहराई से जुड़े हुए हैं, जितना दुनिया कभी सोच भी नहीं सकती.