आलवारों की वैष्णव भक्ति से साहित्य तक... कैसे एक-दूसरे से गले मिलती सी लगती हैं तमिल और संस्कृत

तमिल कल्चर को गहराई से देखे जाने की ही कड़ी में हमारी मुलाकात भक्ति आंदोलन से भी होती है. एक समय था कि तमिलों पर बौद्ध-जैन का दर्शन और उनकी ही सोच हावी थी. लिहाजा जिंदगी बेरंग और बेनूर हो चली थी. संस्कृति की इसी ठंडी परंपरा को चुनौती दी भक्ति परंपरा ने जिसमें शैव संतों का जितना योगदान है, वैष्णव संतों की भूमिका भी उतनी ही बड़ी है.

शैव यानी शिव की उपासना करने वाले संत. इन संतों के भजनों में रस था, जीने की इच्छा थी और जीवन के संघर्ष का सामना करने की अद्भुत ताकत भी थी. फिर जब भक्ति की इसी परंपरा में वैष्णव संतों का हाथ पकड़ कर आगे बढ़ें तो हम पाते हैं कि उन्होंने समाज को भक्ति और प्यार जैसी भावनाएं भी दीं. शैव परंपरा में जैसे 63 नायनमार संतों का जिक्र होता है, ठीक वैसे ही वैष्णव भक्ति आंदोलन को बारह आलवार संतों ने आगे बढ़ाया. 'आलवार' का मतलब है,  वे लोग जो भगवान नारायण के प्रेम में पूरी तरह डूब गए.

आलवार: प्रेम में डूबी वैष्णव भक्ति

इन संतों ने सिर्फ भजन नहीं लिखे, बल्कि तमिल समाज की आध्यात्मिक सोच को ही बदल दिया. उन्होंने अपनी कविताओं में भगवान विष्णु (जिन्हें तमिलों ने पेरुमाल कहा) की महिमा गाई और तीर्थों की परंपरा को नई ऊंचाई दी. आलवार संतों की परंपरा में श्रीनाथमुनि का नाम बड़े सम्मान से लिया जाता है. उन्होंने बिखरे खजाने को जोड़ा. असल में समय के साथ आलवारों के भजन बिखर गए थे. तब श्रीनाथमुनि ने उन्हें खोजकर फिर से इकट्ठा किया. उन्होंने चार हजार भजनों का एक बड़ा संग्रह तैयार किया, जिसे 'नालायिर दिव्य प्रबंधम्' कहा जाता है. अगर वे यह काम न करते, तो शायद ये अमूल्य रचनाएं खो जातीं.

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आलवारों में भी तीन संतों के नाम इस तरह लिए जाते हैं कि वे तीनों इस परंपरा की रीढ़ हैं. पोयगै, पुदत्त और पेय आलवार को सबसे पहले संत माना जाता है. कथा है कि एक अंधेरी रात में तीनों एक छोटे से स्थान पर रुके हुए थे. तभी भगवान अदृश्य रूप में वहां आए. उन्हें महसूस करने के लिए उन्होंने ज्ञान और प्रेम का दीप जलाया. यहीं से भक्ति की लौ तेज हुई.

तिरुमंगै आलवार पहले एक सेनानायक थे, बाद में संत बने. उन्होंने पूरे भारत के कई तीर्थों की यात्रा की, जैसे बद्रीनाथ मंदिर, मथुरा, अयोध्या और नेपाल का मुक्तिनाथ मंदिर.  उन्होंने दिखाया कि भगवान तक पहुंचने के लिए कोई खास भाषा या विद्वता नहीं चाहिए, बस सच्चा हृदय चाहिए. 

नम्मालवार को आलवारों में सबसे बड़ा माना जाता है. उनकी किताब तिरुवायमोझी बहुत प्रसिद्ध है. वे कहते थे कि भगवान कहीं दूर नहीं, हमारे अंदर ही हैं. बस हमें प्रेम से उन्हें महसूस करना है. इसी तरह बारह आलवारों में एकमात्र महिला संत थीं आंडाल. उनकी रचना तिरुप्पावै आज भी तमिलनाडु में खास तौर पर मार्गशीर्ष महीने में गाई जाती है. कहा जाता है कि वे भगवान रंगनाथ के प्रेम में इतनी डूबी थीं कि अंत में श्रीरंगम रंगनाथस्वामी मंदिर में भगवान में ही लीन हो गईं.

उदाहरण के लिए आंडाल को दक्षिण भारत की मीरा के उदाहरण से समझिए. हालांकि दोनों का टाइम पीरियड बहुत अलग है. संत आंडाल ने भी श्रीरंगम रंगनाथस्वामी को ही अपना पति मान लिया था.  उनकी भक्ति में इतना तेज इतना बल था कि भगवान ने उन्हें अपनी दिव्य पत्नी के तौर पर स्वीकार किया. तमिलनाडु सरकार का जो चिन्ह है, वह श्रीविल्लिपुथुर आंडाल मंदिर के गोपुरम से लिया गया है. यह दिखाता है कि यह भक्ति परंपरा आज भी तमिल संस्कृति का हिस्सा है.

इनके अलावा भी कई संत थे और यह संत परंपरा समाज पर अपनी अमिट छाप छोड़ गई. जैसे आप कुलशेखर आलवार का नाम लीजिए. कुलशेखर पहले एक राजा थे लेकिन भगवान के प्रेम में उन्होंने सब छोड़ दिया. फिर आते हैं पेरियालवार, जिन्होंने भगवान को अपने बच्चे की तरह माना. यहां भगवान की भक्ति मे प्रेम, वात्सल्य और ममता एक साथ नजर आती है. तिरुप्पान आलवार तो ऐसे संत थे कि जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्हें भगवान की इच्छा से ही मंदिर के अंदर ले जाया गया. वहीं, संत मधुरकवि आलवार ने अपने गुरु की ही भक्ति को सबसे बड़ा माना.

‘तमिल वेद’ की संकल्पना

वैष्णव संत परंपरा के इन चार हजार भजनों के संग्रह को 'तमिल वेद' कहा गया है.  इसका मतलब यह नहीं कि यह संस्कृत वेद का अनुवाद है, बल्कि यह तमिल भाषा की अपनी मौलिक भक्ति है. इस भक्ति ने लोगों को बताया कि भगवान तक पहुंचने के लिए कठिन तपस्या नहीं, सच्चा प्रेम काफी है. आगे चलकर इसी परंपरा ने रामानुजाचार्य जैसे महान संतों को जन्म दिया. कुल मिलाकर, आलवार संतों ने एक आसान बात सिखाई, भगवान को पाने के लिए दुनिया छोड़ने की जरूरत नहीं, बस दिल से प्रेम करने की जरूरत है. उनकी कविता आज भी तमिल समाज के मंदिरों, घरों और दिलों में जीवित है.

शैव और वैष्णव परंपरा के संतों की ऐसी मीठी और खूबसूरत कहानियां जानने के बाद अब फिर से तमिल कल्चर और तमिल भाषा की ओर देखिए. भारतीय उपमहाद्वीप के साहित्य और संस्कृति में तमिल और संस्कृत के बीच सिर्फ टकराव की बात नहीं रही है, बल्कि दोनों के बीच संवाद के आधार पर एक लंबी साझी पंरपरा रही है. अगर तमिल दक्षिण भारत की मिट्टी से जुड़ी प्राचीन भाषा थी, जिसने संगम साहित्य के जरिए प्रेम, वीरता और प्रकृति की बात को सामने रखा तो वहीं संस्कृत वेदों, उपनिषदों और दार्शनिक परंपराओं की भाषा बनकर सामने आई.

इतिहासकार KA Nilakanta Sastri का मानना था कि तमिल साहित्य हमेशा दो संस्कृतियों के मेल से बना. यानी तमिल ने अपनी जड़ों को संभाले रखा, लेकिन संस्कृत से भी बातचीत बनाए रखी. यह संबंध किसी एक के दबाव का नहीं, बल्कि धीरे-धीरे बने सांस्कृतिक संतुलन का था. संस्कृत को व्याकरण की मजबूत नींव पाणिनि ने दी. 

इससे यह भाषा पूरे भारत में ज्ञान और धर्म की भाषा बन गई. संस्कृत ने अलग-अलग क्षेत्रों की धार्मिक मान्यताओं को एक बड़े दार्शनिक ढांचे में जोड़ा. वहीं तमिल ने लोकजीवन, भक्ति और भावनाओं को अपनी ताकत बनाया. एक तरह से संस्कृत सिस्टम की भाषा बन गई. वह सिद्धांत की बात करती थी तो वहीं तमिल अनुभव और भावना की भाषा रही.

जब उत्तर भारत के बड़े विश्वविद्यालय जैसे नालंदा आक्रमणों में नष्ट हो गए, तब दक्षिण भारत ने कई परंपराओं और ग्रंथों को सुरक्षित रखा. मंदिर और मठ ज्ञान के केंद्र बने. इस तरह दक्षिण ने भारतीय संस्कृति को बचाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई. इस साझेदारी को मजबूत करने में रामानुज का बड़ा योगदान था. उन्होंने संस्कृत में दर्शन लिखा, लेकिन तमिल भक्त कवियों के भजनों को भी मंदिर पूजा में बराबर स्थान दिलाया. उन्होंने यह संदेश दिया कि ईश्वर तक पहुंच किसी एक भाषा या वर्ग तक सीमित नहीं होनी चाहिए.

तमिल और संस्कृत: टकराव नहीं, संवाद

बाद में वेदांत देशिक जैसे विद्वानों ने संस्कृत और तमिल को मिलाकर ‘मणिप्रवालम्’ शैली में लेखन किया. इससे दोनों भाषाओं का सुंदर मिला-जुला असर दिखाई देता है. इसी परंपरा में कंबन ने रामायण को तमिल में नए रूप में प्रस्तुत किया. उनका ‘रामावतारम्’ केवल अनुवाद नहीं, बल्कि बड़ी क्रिएटिव कल्पना बनकर उभरी. इससे होता ये है कि उत्तर भारत के राम बड़ी आसानी से दक्षिण भारत की सांस्कृतिक धरती से जुड़ जाते हैं.

हालांकि 19वीं सदी में ‘शुद्ध तमिल आंदोलन’ शुरू हुआ. पी. सुन्दरम पिल्लै जैसे विद्वानों ने कहा कि तमिल की अपनी स्वतंत्र पहचान है और उसे संस्कृत के प्रभाव से अलग देखना चाहिए. इस विचार ने भाषा और पहचान की बहस को जन्म दिया, जो आज भी जारी है.

फिर भी वास्तविक जीवन में तमिल और संस्कृत का मेल साफ दिखाई देता है. तमिलनाडु के कई परिवारों में जन्म से लेकर अंतिम संस्कार तक संस्कृत मंत्र और तमिल भावनाएं साथ-साथ चलती हैं. मंदिरों में पूजा की विधि संस्कृत में हो सकती है, लेकिन भक्ति के गीत तमिल में गूंजते हैं. कुल मिलाकर, तमिल और संस्कृत का रिश्ता विरोध से ज्यादा संवाद और संतुलन का रहा है. यही संगम भारतीय संस्कृति की खास पहचान बन गया है.